2026年7月3日至8月20日，臺灣東南部的臺東縣舉辦了2026臺東博覽會（TAITUNG EXPO）。

作為博覽會其中一環的，便是『台東工藝展 ─ 深深慢（Deep Slowness）』。

很榮幸有機會參與其中，本媒體也在這次展覽中擔任導覽工作人員，為來訪的觀眾提供展覽導覽。

在導覽過程中，我們不只是介紹作品本身，也會和觀眾一起走進展覽的脈絡：展覽是基於什麼樣的理念被策劃與組成？作品又與臺東的土地、文化之間存在著什麼樣的連結？

我們一邊介紹展場中的72件作品，一邊分享作品背後的故事與背景，也透過對話，陪伴觀眾一起觀看與理解這些工藝。

每場導覽平均約一小時。

展期結束後回頭想想，我開始覺得，當時在導覽過程中所分享的那些內容，本身也值得作為一份紀錄留下來。

因此這一次，我想將實際導覽時所分享的內容，盡可能保留原本的樣貌，分成前、後兩篇，整理成一份展覽導覽實錄。

對於當時沒能親自來到臺東的人，希望這份紀錄能讓你多少重新走進這場展覽；而對於曾經來過展場的人，也希望能一邊閱讀，一邊回想起當時觀看作品的感受。

在前篇，我們將從五個展覽主題中的「深地圖」、「深文化」與「深關係」開始。

※各件作品的介紹，部分引用自本媒體的 Instagram 已發布的內容。

台東工藝展 ─ 深深慢 Deep Slowness 是什麼？

「台東工藝展」是2026年夏天舉辦的2026臺東博覽會（TAITUNG EXPO）其中一項展覽。

整場博覽會以「SLOW FOR LIFE」為主題。

幾年前開始，臺東縣便以「慢（Slow）」作為重要的地方推廣關鍵字，並持續舉辦與「慢」相關的活動，例如「慢活（Slow Living）」、「慢經濟（Slow Economy）」、「慢食節（Slow Food Festival）」以及「慢活祭（Slow Living Festival）」等。

「深深慢」當然也呼應了臺東縣所推動的「慢（Slow）」，但它並不只是用來描述「放慢速度」或「緩慢流動的時間」。

在臺東這片土地上，人與自然經過長時間的互動，逐漸孕育出各種工藝。重新凝視這些工藝背後的文化與記憶，以及人與自然之間的關係——我想，這也是這場展覽所要傳達的「深深慢」其中一層意義。

今天，我們將為大家介紹72件不同的作品。而我們也希望透過這次機會，讓大家重新認識：工藝文化究竟是如何誕生的？

整個展覽由「深文化」、「深生態」、「深地圖」、「深關係」、「深進行」五個主題所構成。

那麼，就讓我們先從「深地圖」開始。

深地図

「深地圖」著眼於臺東與海洋之間的連結，介紹與海洋文化相關的工藝。

臺灣許多原住民族都屬於分布於廣大海域的南島語族。其分布範圍西起馬達加斯加，東至復活節島，南至紐西蘭，而臺灣正位於這片廣大文化圈的西北端。

也就是說，早在很久以前，人們便透過海洋進行移動與交流。

海洋並不是一道「界線」，而是一條連結人、物件、技術與文化的「道路」。

接下來，就讓我們一件一件來看看「深地圖」展區中的作品。

阿美陶｜Amis Pottery

現在大家眼前看到的這四件陶器，是流傳於臺灣阿美族的傳統陶器「阿美陶」。

作者是來自臺東加路蘭（Karoroan）的 Hani Caki（哈匿・扎孔）老師。

過去，他曾在臺南製作茶器等陶器，後來因為某個契機回到故鄉，從那之後便持續投入阿美陶的研究與創作，至今已超過20年。

《 tilong｜水壺 》
這種陶壺稱為「tilong」，過去主要作為取水、儲水的容器使用。傳統上，阿美陶一直由女性製作。過去，女性會將汲取的水裝進 tilong，再頂在頭上搬運。

Hani 老師認為，「美麗的阿美陶，應該具有如同孕婦腹部一般圓潤的形狀。」

阿美陶所具有的這種獨特輪廓，也蘊含了身體感知與日常生活中的智慧。

《 lalidingan｜蒸器 》
過去主要用來蒸煮地瓜、芋頭等食材的蒸器。作品以傳統造形為基礎復原，並以戶外燒製的「野燒」方式製作。最具特色的是稱為「耳朵」的把手部分。

《 katapal｜陶盤 》
這是一種僅見於臺灣臺東縣加路蘭（Karoroan）地區、在世界上也相當罕見的陶盤造形。Hani 老師過去曾在國立臺灣史前文化博物館看見實物，受到啟發後，便以家鄉加路蘭聚落的土壤進行復原。

《 diwas｜祭杯 》
diwas 是象徵臺灣阿美族文化的祭杯。阿美族男性一生會擁有一只 diwas，並一直佩戴到人生最後一天。

那麼，為什麼這裡會有三只 diwas 呢？

重視祖靈信仰的阿美族，在重要儀式與祭典中，會分別向「天」、「土地」與「祖靈」獻上祈禱，因此會並列使用三杯 diwas。

海洋工芸｜Ocean Crafts

這裡介紹的是與漁撈及航海相關的工藝。

《 魚槍 》
阿美族過去用於刺魚的一種漁具。這次展出的，是它最原始的樣貌。日本統治時期橡膠傳入臺灣後，使用橡膠製作的魚叉逐漸成為主流。

《 水鏡 》
這項器物同樣是在日本統治時期傳入臺灣。其原型來自沖繩的「ミーカガン」。製作時將樟木依照臉部形狀削製成形，鏡片則再利用颱風中破裂的學校窗戶玻璃，以及廢棄玻璃瓶。

《 船槳 》
由已故的臺灣阿美族藝術家、造船師 Lafin Sawmah 所製作的船槳。這件作品象徵著他致力於復振南島航海文化的行動，也將曾經渡海而來的人們所留下的航海記憶延續至今。

《 槳袋 》
這是本次臺東工藝展策展人陳豪毅（Akac Orat）的作品。已故的 Lafin 與 Akac 曾是一起航海的夥伴。

有一天，Lafin 出海之後便再也沒有回來。

兩人原本也約定要一起參加夏威夷的航海競賽。Akac 因此決定帶著 Lafin 的心意，將他的船槳帶到夏威夷。

他運用自己擅長的藤編技藝製作槳袋，將船槳收進其中，最終實現了兩人共同參加那場比賽的約定。

這是一件承載著兩人友情，以及他們共同度過的海上時光的作品。

《 陳豪毅｜Akac Orat 》
來自臺東縣南王部落的藤編工藝師。後來移居至母系的阿美族部落，創立藤木植人（O.K.A.F Crafts）。以自然素材與原住民族文化的復振為核心，投入工藝、建築與教育等領域。2026年擔任臺東工藝展策展人。

石器｜Stone Tool

相信大家都曾經看過石器。這一次，我們重新將石器視為「工藝的原點」。

作者是卑南族工藝師。在卑南遺址公園從事史前文化研究與解說的同時，也持續復原並傳承石器、傳統建築等先人的技術。

磨石、削石，再賦予它形狀。

不妨感受一下，天然素材如何一步步轉化為工具與工藝。

《 石斧 》

用於砍伐與加工木材的工具。作者親自在河床採集石材，經過一次又一次敲打、磨製，將其復原而成。

《 石鋤 》

以石頭製作、用於翻掘土地的農具。

《 石杵、石刀、樹皮打棒、樹皮錘 》

石杵用於搗碎果實；石刀則用於加工食材與植物；樹皮拍打棒與樹皮錘則用於敲打樹皮，使纖維逐漸展開。

即使同樣被稱為石器，也不能一概而論。

人們會根據不同用途調整石頭的形狀與厚度，再透過熟練的技術製作出各式各樣的工具。

可以說，它們正是支撐我們日常生活不可或缺的工具的「祖先」。

琉璃珠｜Glass Bead

臺灣原本並沒有玻璃這種素材。那麼，玻璃究竟是從哪裡來的呢？

就像一開始提到的，臺灣原住民族很早以前便與海外進行貿易。

玻璃就是透過這些交流與貿易進入臺灣，之後再經由原住民族的手，逐漸發展成今日的琉璃珠工藝。

作者是以臺東縣太麻里為創作基地的角琉璃（@jiaoglassbeads）です。

《 剛毅百合 》
象徵作者持續製作琉璃珠超過30年的創作歷程。傳統的配色主要為黑與白。

琉璃珠不只是美麗的裝飾品，也象徵著家族、身分，以及從祖先代代傳承下來的文化。

仔細觀察就會發現，每一顆珠子上的圖紋都不盡相同。

這些圖紋都是創作者一顆一顆親手繪製，每一種都有不同的意義與名稱。

對於過去沒有文字記錄的排灣族而言，刻畫在琉璃珠上的圖紋，或許在某種意義上，就像是文字一樣，承載著文化與記憶。

《 起點 》
這件色彩繽紛的作品，將傳統與當代設計融合，轉化成適合現代人佩戴的形式。

並不是拘泥於傳統，讓琉璃珠工藝停留在過去，而是在融入現代設計的同時，讓文化持續傳遞給下一個世代。

作品所呈現的，正是這個嶄新的「起點」。

Putay｜馬蘭頭飾

接下來，也是一系列華麗的作品。

這是流傳於臺灣阿美族最大聚落之一——馬蘭（Farangaw）部落的傳統頭飾「Putay」。

Putay 是青年男女在祭典、人生重要階段等重要日子裡所佩戴的華麗服飾之一。然而，隨著時代變遷，其樣貌與製作技術也逐漸失傳。

這些作品是根據1920至1930年代日本統治時期拍攝的照片，以及在部落進行的田野訪談所復原而成。

《 Putay（男性用） 》
據說，過去青年們會在祭典與重要儀式中佩戴，是重要場合的盛裝之一。

從當時留下的黑白照片中，已經無法清楚確認當時究竟使用了哪些素材。因此這次的復原作品，主要以珠子進行重現。

男性頭飾的特色，是向上高高延伸的造形。

《 Putay（女性用） 》
女性頭飾相較於男性款式，最大的特色是整體高度較低。

拼板舟｜Cinedkeran

應該大家都很熟悉的蘭嶼島上，達悟族所傳承的拼板舟。

對達悟族而言，拼板舟不只是用於漁撈與航海，也是在飛魚祭、下水儀式等重要部落儀式中不可或缺的精神依託。

它象徵著達悟族與海共生的文化與精神。

《 Ovayan 黃金友誼號20人拼板舟1/12模型 》
2026年6月，達悟族展開「Ovayan（達悟語中意為『黃金』）黃金友誼號」計畫，約300年來首次從蘭嶼航向菲律賓巴丹群島。

這件作品就是以實際船隻為原型製作的1/12比例模型。

《 拼板舟｜Cinedkeran 》
達悟族世代傳承的傳統木造漁船。在達悟族文化中，船隻會依照乘坐人數而有不同的名稱。像是兩人乘坐的小型船隻稱為「Tatala」，而像本作品這樣的大型船則稱為「Cinedkeran」。不同部落的船隻，其裝飾紋樣也各具特色。

《 Mata no Tatala｜船的眼睛 》
刻畫於達悟族傳統木造漁船上的代表性紋樣。「Mata no Tatala」在達悟語中意為「船的眼睛」。它象徵引領船隻找到魚群、祈願航行平安與順利返航，同時也是驅除災厄的守護象徵。這項紋樣也代表太陽的光芒與生命力，承載著達悟族的海洋文化與精神信仰。

《 Taotao｜人形紋樣 》
「Taotao」是代表人物形象的紋樣。據說是為了紀念傳授造船與漁撈技術的祖先與勇士，同時也象徵家族與血脈。

破｜Contemporary Ceramics

《 破 》
乍看之下，這件作品的奇特形狀有點像藤壺，也有點像蛀牙。但它絕對不是一件失敗的作品。作者在完成塑形之後，刻意用手將作品壓扁，並將過程中自然產生的裂痕保留下來，成為作品本身的一部分。

「每個人心裡都有傷痕，也都有負面的過去與回憶。但這些都不應該被否定，因為正是這些經歷，構成了現在的自己。」

「美並不來自完整，而是存在於破碎之後留下的痕跡之中。」

在這樣的想法之下，展場中排列著100件作品，沒有任何兩件具有完全相同的形狀。作品如同海流，又像時間不斷流動，在空間中形成一道獨特的風景。文化也是如此。

它從來不會停留在原地，而是隨著時代不斷變化，在新的時代裡重新長出不同的樣貌。這件作品所呈現的，正是這樣的思考。

深文化

大家請看這裡。

「深文化」展區的外觀，是不是看起來有點像一間房子？

沒錯。

這裡是一個以臺灣原住民族傳統家屋為概念打造的展覽空間。

我們認為：

家屋，是工藝得以存在、記憶得以傳承的地方。

在「深文化」展區，我們介紹過去日常生活中，人們在家屋裡製作的物件，以及每天實際使用的生活工具。

藤編工藝｜Rattan Weaving

「深文化」首先要介紹的是藤編工藝。住在臺灣，大家應該很常看到「藤椅」——也就是使用藤材製作的椅子。而臺灣原住民族很早以前，就一直將這種「藤」作為素材，以手工方式製作各種編織物。這次展出的兩件作品，都是以博物館收藏的資料，以及部落代代傳承下來的古老籃子為基礎復原而成。

《 padekan｜背籠 》
以博物館收藏的卑南族額帶背負籠為基礎復原的作品。過去是用於農作與山林採集的生活工具。籠體與額帶使用在山中採集的黃藤，背負帶則使用自己栽種的薑黃染製的棉線，全部以手工一一編織完成。

《 tataroan｜置籠 》
過去放置於家中，用來收納刺繡與織布所使用的布料及織片的籃子。

《 黃藤 ┃ Yellow Rattan 》
生長於臺灣的棕櫚科藤本植物。兼具柔韌性與強度，自古以來便廣泛用於製作籃子、背籠、漁具與家具等。尤其是支撐臺灣原住民族日常生活的重要天然素材，也是人與自然之間工藝文化的重要基礎。

樹皮布工藝｜Barkcloth Craft

眼前這些看起來像布料的作品，其實是以一種名為「構樹」的樹木樹皮製作而成。

作者是曾經擔任臺東都蘭（’Etolan）部落頭目、今年94歲的沈太木（Panay）老師。

樹皮布工藝，是自古以來流傳於南島語族的一項文化，從臺灣一路延伸至菲律賓、印尼、巴布亞紐幾內亞，以及太平洋各島嶼。

然而，在臺灣，這項技術曾經一度失傳。

在幾乎沒有留下多少文獻與資料的情況下，沈太木老師以部落長老口述的故事與記憶為線索，花費數十年時間自學、復原這項技術。

他是讓失傳的樹皮布工藝重新回到當代的重要先驅。

《 lorang a kiping｜樹皮布上衣 》
將構樹樹皮浸泡在水中，再反覆敲打，使纖維逐漸展開，製作而成的樹皮布上衣。構樹在阿美族語中稱為「lorang」。

《 lorang a kafel｜樹皮布長褲 》
這是一件以樹皮布製作的褲子。以台灣阿美族傳統服飾為基礎，採用如同圍裙一般將布帶繞在腰間的形式製作。

《 cepo a kafong｜樹皮布帽 》
樹皮布主要使用構樹（lorang）與榕樹（cepo）等植物作為原料。眼前這件帶有深褐色調的布料，便是使用榕樹（cepo）的樹皮製作而成。

《 lorang a takolecas｜樹皮布隨身包 》
這是一件製作於民國84年（1995年）的樹皮布隨身包。這是作者開始投入樹皮布製作初期，在不斷摸索與嘗試的過程中製作的試作品。雖然與現在的作品相比，當時的技術與造形還沒有那麼成熟，但未來它也將成為記錄樹皮布工藝復興歷程的重要作品。

《 orang a rafir｜動物文様 》
這件作品在樹皮布上加入了讓人聯想到動物皮革的紋樣。製作時保留樹皮本身的質地，以及天然素材所特有的風貌。

《 沈太木｜Panay 》
以臺東都蘭（’Etolan）部落為創作基地的阿美族樹皮布工藝師。近半世紀來，他自學復原並重新振興一度失傳的臺灣樹皮布工藝。透過將傳統技術融入當代生活的創作，以及培育後繼者，持續將南島語族的文化傳承至下一代。

卑南族禮刀｜Pinuyumayan Ceremonial Knife

《 tazaw｜禮刀 》
這是流傳於卑南族的傳統儀禮刀。主要在祭典等神聖儀式中使用，同時也象徵成年男性的身分與榮耀，以及與家族、部落之間的重要連結。刀鞘上刻有象徵卑南族的傳統紋樣，以木雕製作。以紅色為主要色調，並在其上刻畫精緻的黑色紋樣，也是這件作品的一大特色。紅色象徵生命力與勇氣，黑色則代表沉著與精神性。

獸皮帽｜Leather Headdress

《 tjarupung｜獸皮帽 》
這是作者的父親以狩獵所得的素材製作而成的排灣族傳統獸皮頭飾。作品使用野豬的獠牙、尾巴與皮革等素材，中央則加入透過交易取得的貝飾。

《 tjarupung｜獸皮帽 》
這是作者的父親以狩獵所得的素材製作而成的排灣族傳統獸皮頭飾。作品使用野豬的獠牙、尾巴與皮革等素材，中央則加入透過交易取得的貝飾。

《 paqumac ┃獣牙飾品 》
「paqumac」在排灣族語中意指「圓形獣牙飾品」。這是裝飾於 tjarupung 上的重要配件，以野豬獠牙製成。

那麼，大家比較看看這三件頭飾，你覺得哪一件看起來最「厲害」？

答案是這一件頭飾。

在排灣族文化中，頭飾象徵佩戴者的狩獵技術與社會地位。也正因如此，頭飾不能隨意借給他人佩戴，是一項非常重要的禁忌。

土器｜Earthenware

這是一件以現代方式重新詮釋、復原古代土器的作品。

《 土器 ┃ Earthenware 》
作者受到出土的古代土器，以及留存在老照片中的器物造形所吸引。他一邊想像當時人們的生活，一邊將那些獨特的曲線與微妙的比例關係融入自己的創作之中。

作品以古代器物、陪葬品，以及讓人聯想到動物的造形為基礎，重新轉化為現代器皿，並加入藤編等元素，賦予傳統器物新的詮釋。

表面以燻燒形成深沉的黑色，是作品的一大特色。

在承接古老器物製作智慧的同時，也將其發展成當代陶藝的新形式。

深関係

在臺灣，有一套由文化部——相當於日本的中央省廳——認定的「重要傳統工藝及重要傳統藝術保存者」，一般也被稱為「人間國寶」。目前在工藝領域，大約有30位獲得認定。

在這個展區，我們介紹三位代表台東的「人間國寶」，以及他們平時實際使用的手工具。

木雕｜Wood Carving

第一位要介紹的，是來自臺東建和（Kasavakan）部落的卑南族木雕師陳文生（Haku）老師。

他曾擔任部落第69代頭目，以部落居民、日常生活、文化與傳說為題材，透過木雕保存那些留存在記憶中的人物神情與姿態，並將它們傳遞給後世。

2026年，他獲認定為「重要傳統工藝保存者」。

《 我的族人 – Kalukuy 》
這件作品以作者一位居住在知本的朋友的父親為原型。雖然住在知本，但他在部落裡有許多朋友，每當部落有活動時，他總會前往參與。作者以自己記憶中的那道身影為基礎，將它刻進木頭之中。

《 我的族人 – Iwa 》
這是一位總是積極參與部落各種活動的女性。在祭典中，女性長老坐上轎子，被高高抬起，同時露出燦爛笑容的模樣，深深留在作者的記憶裡。受到她的性格與神情所觸動，作者將這個身影雕刻成作品。

《 我的族人 – Rahan 》
這件作品刻畫的是祭典開始前，祭師進行祭告的莊嚴時刻。作品呈現了祭師祈求祭典平安順利時，那張專注而嚴肅的神情。

《 孩子的傷痕 》
第一次看到這件作品時，或許會讓人感到有些衝擊。

如大家所見，這是一幅描繪家庭暴力正在發生的場景。

對孩子而言，父母是最親近的人，同時也是最直接的「教材」。

一個在父親對母親施暴的環境中長大的孩子，長大之後會變成什麼樣的人？

他可能帶著心裡的傷痕長大，也可能在自己成為父母之後，不知不覺重複同樣的行為。

作品透過家庭中彼此爭執的父母，以及站在兩人之間的孩子，描繪家庭暴力在孩子心中留下的傷痕。

作者關注的不只是部落與傳統，也將目光放向當代人正在面對的問題。

這是一件直視當代社會的作品。

《 木雕工具 》
這是作者進行木雕時所使用的鑿刀與木槌。在現代，電動工具已被廣泛使用，但作者至今仍持續使用這些手工具進行創作。

順帶一提，剛才介紹的「我的族人」系列，據說每件作品竟然只花費約1至1.5小時就完成了！

卑南族織紋｜Pinuyumayan Weaving Patterns

第二位是孫菊花（Sunay）老師的作品。她是在60多歲才開始學習織布，後來獲認定為「人間國寶」。如今接近90歲，她仍持續進行創作與教學。

《 卑南族織紋 ┃ Pinuyumayan Weaving Patterns 》
這是一件將卑南族流傳下來的各種織紋，集中織在一幅長布上的作品。

作者透過國立臺灣史前文化博物館的調查、傳統服飾研究，以及在各個部落進行的田野調查，持續記錄卑南族所留下的織紋。

這件作品便將她一路記錄下來的各種織紋，織進同一幅布之中。

每一種紋樣都有各自不同的來源與故事。

有些源自傳統服飾，有些則是透過田野調查記錄下來的紋樣。她將散落在各個部落中的文化記憶，集中於一幅布上。

與其說這是一件衣物，不如說它更像是一座記錄卑南族織紋的「資料庫」。

保存傳統技法與紋樣，也為下一個世代學習這些文化留下重要的線索。

而這件作品也是本次臺東工藝展首次公開展出。

《 挑線棒｜Weaving Hook 》
織布時用來勾取或穿引線材的工具。從師傅傳授的竹製挑線棒，到以餐刀等日常用品加工製作的工具，作者會依照不同需求使用各種材質的挑線棒。為了讓工具更容易使用、提高工作效率，她也持續依照自己的需求改良這些工具。

《 牛角鉤針 ┃ Cow Horn Hook 》
以牛角製作的鉤針。表面施作了螺鈿裝飾。

《 整經架 ┃ Warping Frame 》
在織布之前，用來將經線依照順序整理好的工具。在傳統地織機中，會使用四根木棒整理經線，再將每一條線分配到所需的位置。為了更有效率地進行織布，作者也不斷思考與改良這些工具本身。

排灣族十字繡｜Paiwan Cross Stitch

臺東引以為傲的三位「人間國寶」。

最後要介紹的是排灣族的陳利友妹（Lavaus Aluguyan）老師。排灣族是臺灣原住民族中具有鮮明藝術文化的族群之一。

傳統上沒有以文字記錄文化的方式，而是透過口述、儀式，以及紋樣與工藝，將文化一代一代傳遞下來。

陳利友妹老師的作品，便將神話與傳說等排灣族的世界觀，以一針一線的刺繡呈現出來。她從小便透過觀看母親刺繡學習這門技藝，在養育四個孩子的同時，花費長時間持續磨練技術。

如今，她獲認定為「人間國寶」，持續將這項技術與背後的文化傳遞給下一個世代。

《 太陽與卵的創世傳說 ┃ The Sun and Egg Creation Myth 》
根據排灣族傳說，太陽所生下的兩顆卵被放置在陶壺中，在百步蛇的守護之下，最終孵化成一男一女，成為排灣族的祖先。

這件作品結合太陽、卵、陶壺、人物與百步蛇等象徵，呈現排灣族祖先誕生的故事。

《 百歩蛇 ┃ Hundred-Pacer Viper 》
百步蛇是經常出現在排灣族傳說與神話中的神聖生物。牠被視為神聖的守護者，象徵勇氣、身分與守護的力量。在排灣族傳承中，據說百步蛇移動時會發出「salinsin」的聲音。為了表現這個聲音，作者在作品中加入了鈴鐺。

（後篇待續）

閱讀後編